Церковно-державні відносини у Візантії після Міланського едикту

Безпосередньо після прийняття Міланського едикту 313 року Отці Церкви опинилися в скрутній ситуації. З одного боку, їм доводилося постійно напоумляти новонавернених язичників, які, звикнувши бачити в імператорі бога, намагалися свою звичку перенести імператора, який  вже навернувся у християнство.

Особи, що вступали в християнську церкву, природно не могли відразу зректися свого колишнього побуту, різних державних, громадських і політичних поглядів. Язичники звикли дивитися на государя, як на вищого представника не тільки в справах управління, а й релігії. Кесар був для римлян Pontifex Maximus; в його руках зосереджувалися imperium et sacerdotium (соціальне та сакральне). Це погляд римляни, роблячись християнами, переносили прямо, так би мовити, автоматично, і на імператора християн: він для них як і раніше об’єднував в собі вищу світську і духовну владу. Таке розуміння справи суперечило християнському принципу розмежування  кесарева  та Божого.

З іншого боку, необхідно було наставляти християн у повазі до влади, християнської слухняності світському володареві, підпорядкуванні державним законам до тих пір, поки воно не йде врозріз з християнським вченням. Звикнувши за час гонінь бути в опозиції влади, багато християн довго продовжували ставитися як до ворожої і до віротерпимої, і до християнської влади.

У перші століття християнства не було потреби в будь-яких церковних покараннях для виправлення державних зрадників або бунтівників; тому що таких злочинців зовсім не було між християнами. Коли ж християни переставали бути точними виконавцями волі Христової, тоді у них слабшала, затьмарювалася думка, що царі поставляються від Бога і повинно почитати їх, і з’явилася зрада царю і бунт проти уряду.

Наслідком цього, при покаранні порушників цивільним судом, вони піддавалися і церковному осуду. Про це свідчить преподобний Ісидор Пелусіот († ок. 436): “Церква ж споконвічно розуміла, що царська влада встановлена Богом” .

Однак, ми маємо історичні свідчення про непокору закону багатьох християн. Так, через понад 70 років після прийняття Міланського едикту, в 388 році, з нагоди особливої податі, яку імператор св. Феодосій Великий (†395) велів зібрати за тодішніми військовими обставинами, жителі Антіохії обурилися: чернь, якою рухали зловмисні люди, звалила статуї імператора, його батька, його дружини св. Флакілли († 386) і їх двох дітей, тягла їх погороду і, нарешті, розбила.

У той час шанування царських статуй було природним і ні в якій мірі не прирівнювалося до ідолопоклонництва. Як писав Іван Зололотуст: «не знаю, чи у всіх народів, що живуть під владою царів, принаймні у римлян, строго дотримується одної царської постанови: на честь царюючих ставити всенародно їх зображення. До утвердження їхньої царської влади недостатньо вінців, діадем, багряниці, численних законів, податей та безлічі підданих; щоб вселити більше поваги до влади, вони вимагають ще поклоніння, і поклоніння не тільки своїй особі, але і своїм вигаданим і мальовничим зображенням, щоб віддане їм повагу було повніше і досконаліше. До таких зображень кожен імператор звичайно додає що-небудь своє. Один зображує, як славнозвісні міста приносять йому дари; інший — як перемога вінчає його главу; інший — як схиляються перед ним сановники, прикрашені відзнаками влади; інші представляють або звірів, уражених влучними ударами, або варварів, переможених і повалених до ніг. Царі тішаться не тільки справами, в яких виявляють свою славу, а й їх зображеннями».

Коли звістка про скоєне дійшла до імператора, він, в гніві, поклав зрадити винних страти, погрожував відняти у Антіохії всі переваги, навіть спалити або зруйнувати її дощенту. Особливе обурення Феодосія викликало наругу мертвим, оскільки його батько та дружина на той час вже давали відповідь про свої діяння безсторонньому судді Божому.

Він запитував святителя Флавіана Антіохійського († 404), який приїхав клопотати за своє місто: “за які несправедливості зробили вони мені цю образу? У чому, малому або великому, можуть вони звинувачувати мене, що завдали образу не тільки мені, але і померлим? Не досить було зупинити лють на живих; ні, вони подумали, що не зроблять ще достатньої зухвалості, якщо не образять і похованих. Образили нас, як вони думають; так все-таки належало пощадити мертвих, які не зробили ніякої образи; їх-то вже не могли вони звинувачувати в цьому “.

Тим часом місцевий уряд прийняв найсуворіші заходи до відшукання і покарання винних; деякі з них негайно ж віддані були смерті, безліч навіть знатнейших громадян взято під варту та закуто в ланцюзі: почалися допити, тортури, страти; народ в жаху і відчаї втік з міста.

У продовженні семи днів від початку обурення, святитель Іоанн Златоуст, мучений cмутком про події, що трапилися, мовчав, але коли уми громадян дещо заспокоїлися, він вийшов на кафедру і в 19 бесідах вилив потоки пастирської любові до народу і полум’яного красномовства. Він втішав нещасних, підбадьорював надією на милість Бога та государя, надихав до терпіння, зміцнював проти страху смерті і загрожували покарань; в той же час викривав їх пороки, особливо гордість і скупість багатих, звичку клястися; переконував самим тогочасним лихом-виправитися і доброчесним життям заслужити помилування від Бога та розгніваного імператора.

“Що мені сказати і про що говорити? Тепер час сліз, а не слів, — ридань, а не промов, — молитви, а не проповіді. Так тяжко злочин, так невиліковна рана, так велика виразка: вона вище всякого лікування і вимагає гірської допомоги!  …  Дайте мені оплакати сьогодення. Сім днів мовчав я, як друзі Йова: дайте мені тепер відкрити уста і оплакати це загальне лихо. Хто побажав зла нам? Хто позаздрив нам? Звідки така зміна? Нічого не було славніше нашого міста, тепер нічого не стало жалюгідніше його. Народ, настільки тихий і лагідний і, подібно ручному і смирному коню, завжди покірний рукам правителів, тепер раптом розлютився так, що зробив такі зухвалості, про які і говорити непристойно. Плачу і ридаю тепер не про великість загрозливого покарання, а про крайнє нерозсудливість зробленого. Якщо цар і не образиться і не розгнівається, не покарає нас і не зрадить мукам, то, скажи мені, як ми перенесемо сором від наших справ?”  -вигукує святитель.

Ієрархи, як ми бачимо, не відразу визначилися зі своєю позицією і в цілому підтримали монарха в його суворих заходах проти повстанців.

Правління Феодосія, таким чином, ознаменувалося і новим етапом у формуванні відносин між Церквою та державою. Будучи на Сході Феодосій звів (в тому числі  й на прикладі цього випадку в Антіохії)  ставлення до християнства в ранг одного з найважливіших аспектів державної політики. Однак, ототожнюючи інтереси церкви та держави, він аж ніяк не мав наміру поставити церкву в рівноправне становище з іншими державними інститутами. Він, подібно Костянтину, бачив у християнстві державну релігію, тобто релігію, що служить державі, а не навпаки.

Опинившись на заході, Феодосій зіткнувся з виразом прямо протилежної думки про відносини церкви і держави в особі Амвросія Медіоланського, який вже зумів підпорядкувати своєму впливу молодих імператорів Граціана та Валентиніана II. Амвросій аж ніяк не був збентежений могутністю повелителя всієї Римської держави, і тиск єпископа Феодосій зазнав вже з перших днів перебування в Медіолані після перемоги над Максимом.

Перше серйозне зіткнення між єпископом та імператором відбулося з приводу чергової петиції Сенату про відновлення Вівтаря Перемоги. Феодосій насторожено сприйняв спробу Амвросія вказати йому вирішення цього питання, на що єпископ відповів бойкотом. У підсумку Феодосій відмовив сенаторам в їх проханні, але спробував представити справу так, що його відмова не залежав від наполягань Амвросія.

У грудні 388 р., лише через кілька місяців після появи Феодосія на заході, Амвросію вдалося нав’язати йому свою модель відносин церкви та держави. Цей конфлікт стався у зв’язку з наказом імператора покарати винних у підпалі синагоги в містечку Калинник на Євфраті та побудувати синагогу заново за рахунок місцевого єпископа, який підбурював християн до безчинств. Цей справедливий наказ викликав обурення Амвросія, який не забарився послати імператору спеціальне послання, що рясніло моральними сентенціями і прикладами зі Святого Письма. Однак лист не мав належної дії, і тоді Амвросій піддав імператора прямому шантажу прямо в церкві в присутності пастви, відмовившись здійснювати Євхаристію, поки Феодосій не скасує свого рішення. Останньому нічого не залишалося робити, як поступитися наполегливому єпископу та скасувати своє розпорядження.

Поступливість Феодосія мала далекосяжні наслідки. Прямим наслідком цього епізоду став новий спалах релігійного фанатизму щодо язичників і юдеїв, храми і власність яких зазнали нових погромів. Але набагато серйозніше значення мала політична сторона перемоги Амвросія, яка стала серйозним ударом по цезарепапізму. Амвросій заявив претензію на церковний контроль державних справ і на право накладати вето на будь-яку міру влади, яка могла зашкодити інтересам ортодоксії.

У 390 р. у Фессалоніці відбулося обурення народу проти місцевої влади, викликане їх непоступливістю щодо публічних заходів. Дізнавшись про це, Феодосій віддав розпорядження жорстоко покарати винних. Присутні через деякий час в цирку на запрошення імператора жителі міста, які  нічого не підозрювали, були оточені солдатами, які влаштували нещадну різанину. За різними відомостями було вбито від 7 до 15 тисяч осіб.

На це злодіяння імператора Амвросій зреагував вельми своєрідно: за три дні до приїзду Феодосія він покинув Медіолан і з місця свого добровільного заслання направив йому лист, в якому засуджував це безглузде кровопролиття, закликав імператора до каяття і покаяння і в досить м’яких виразах оголошував про відлучення Феодосія від церкви.

Отримавши лист Амвросія, Феодосій не наважився йти на конфронтацію з церквою і на деякий час перестав відвідувати християнські храми. Однак в кінцевому підсумку після тримісячного відлучення і переговорів з Амвросієм імператор погодився на публічне покаяння в церкві. Як видається, цей акт був здійснений у вузькому колі, і жодне джерело, написаний за життя Феодосія, не згадує про цю подію. Вперше його розголосив сам Амвросій у надгробній промові на смерть Феодосія. Але справжню оцінку покаяння Феодосія стало отримувати тільки з ростом папської влади і поступово, у міру усвідомлення його значення сама подія стала обростати домислами і легендами.

Сучасні дослідники вбачають у факті публічного покаяння імператора тріумф церковної влади над світською, поворотний пункт в історії, прогрес людський та громадянський, встановлення життєвого принципу західного суспільства, перемогу християнського морального порядку над волею правителя приклад того, що влада і свобода кліру довела тут здатність бути бастіоном суспільної свободи і закону.

Даючи оцінку цій події, не слід, однак, перебільшувати моральну сторону перемоги церкви, яка символічним актом прощала імператору вбивство багатьох невинних людей і давала зрозуміти, що немає такого злочину, якого не можна було б спокутувати, якщо воно не спрямоване безпосередньо проти самої церкви. Разом з тим не слід вважати, що саме можливість покаяння розв’язала руки багатьом середньовічним правителям для кривавих злодіянь.

Важливість цієї події полягає в тому, що покаяння Феодосія наочно показало саму можливість переваги церковної влади над світською, хоча до повного торжества папізму було ще далеко. У покаянні Феодосія в цьому сенсі справедливо вбачати завершення того етапу християнізації Римської імперії, який був розпочатий Константіном. після цього епізоду жоден імператор вже не міг, подібно Костянтину, назвати себе єпископом серед єпископів.

Встановлення морального контролю суспільства, виразником якого була тоді Християнська церква, над діяннями людини, наділеного вищою владою, представляється великим кроком на шляху до цивілізованості. Торжество законності і загальнолюдської моралі над волею правителя не стали з цих пір загальним правилом. Людству і європейської цивілізації ще мав бути тривалий шлях, але початок було покладено, і прецедент з Феодосієм ніколи не був забутий, будучи нагадуванням володарям людських доль про обов’язки перед суспільством.

Таким чином, із закінченням правління Феодосія в основному завершується процеси, розпочаті Міланським едиктом Костянтина. Римська імперія до кінця IV ст. стала християнською.

Християнство проникає в усі сфери життя і опановує умами і серцями більшості населення імперії. Сходить з історичної арени язичництво, як політична сила і опора держави, в розряд державних злочинів потрапляють єресі, і всяке інакомислення піддається переслідуванню. Церква стає самостійним інститутом держави і виступає як значуща політична сила, що спирається на великі рухомі і нерухомі багатства. Політика церкви стає частиною державної політики, і інтереси церкви і держави відтепер частіше збігаються, ніж розходяться.

З епохою Феодосія завершується в цілому і історія античного християнства. Хоча християнство ще й у V ст. існує в межах Римської імперії і пізньоантичного світу, долі і перспективи його розвитку визначилися саме в IV столітті. Саме тоді і виникає ідея симфонії церкви і держави.