Православ’я та ЛГБТ: шлях до взаєморозуміння та можливість змін

2022 рік був багатим на події для квір-людей Православної Церкви. Після того, як Росія вторглася в Україну в лютому цьогороку, так званий «патріарх Кирил», глава Російської православної церкви, швидко втягнув нас у розповідь Путіна про вторгнення. У шокуючій проповіді (за іронією долі, виголошеній у неділю Прощенної вечірні, що знаменує початок православного Великого посту), Кирило назвав поширеність гей-парадів за межами Росії визначальним символом скочування Заходу в нерозкаяний гріх. Таким чином, західний декаданс і толерантність до гомосексуалізму виправдали насильницький вторгнення Путіна в Україну.

За реакційними висловлюваннями Кирила через кілька місяців послідував більш підбадьорливий жест з боку православних чиновників. Під час візиту до Греції в липні архієпископ Елпідофор, голова Греко-православної архієпархії Америки (GOARCH), відвідав афінське передмістя Гліфада та охрестив двох дітей Пітера Дундаса та Евангело Бусіса (гей-пари: дизайнера та актора, відповідно). Фотографії гей-пари з Елпідофором широко поширилися в Інтернеті; деякі проголошували їх ознакою прогресу Грецької Православної Церкви. Ці факти спонукають нас до більш глибокого осмислення цього контроверсійного питання.

Як православні християни, ми покликані, перш за все, любити всіх, бо «Бог є любов».

У лютому 2024  року  Грецька православна церква висловила різку критику після ухвалення закону про легалізацію одностатевих шлюбів, назвавши його «чистим злом». Священнослужителі закликали відлучити від церкви депутатів, які підтримали реформу, а церковна влада Корфу заборонила двом парламентарям брати участь у релігійних обрядах. Архієпископ Ієронім та Священний Синод демонстративно дистанціювалися від уряду, перенісши богослужіння в інше місце та відмовившись від традиційних зустрічей із владою. Деякі єпископи навіть закликали до відлучення прем’єр-міністра Кіріакоса Міцотакіса та депутатів, які голосували за закон.

Церковне обурення посилилося після першого одностатевого шлюбу, зареєстрованого в Афінах, що стало символом змін у суспільстві та нових викликів для Грецької православної церкви.

Відповідно  реальність для багатьох лесбіянок, геїв, бісексуалів, трансгендерів і квір-православних християн сьогодні полягає в тому, що їхні стосунки з Церквою визначаються не любов’ю, а апатією, відчуженням і засудженням. Натомість ми повинні, як віра, обрати любов і співчуття—«любити свого ближнього». Для цього не потрібна зміна віри, а повніше, більш співчутливе розуміння того, чого справді вимагає від нас наша віра в любов до Бога. Церква стоїть на роздоріжжі.

Зараз абсолютно ясно, що коли ліберали-теологи запрошують консерваторів-теологів до «діалогу» про сексуальну етику, насправді обговорюються умови, за яких консерваторів можна переконати здатися. Якщо є діалог між християнами, це те, як найкраще проголошувати та допомагати людям жити контркультурноюправдою про секс і тіло в ці постхристиянські, еротоманічні часи. Це не той діалог, який цікавить теологічних лібералів; «Діалог» — це те, чого вони хочуть до моменту, коли вони утримають владу, і в цьому випадку діалог закінчується, тому що Святий Дух зробив щось нове в церкві, і ми не можемо дати жодної мети фанатизму.

Ми сподіваємося, що обрана нами дорога буде правильною — тією, що веде до Бога.

Питання взаємодії між православ’ям і ЛГБТ-спільнотою є надзвичайно важливим і складним. В історії християнства та в сучасному світі ця тема викликає численні дискусії та суперечності. З одного боку, традиційне вчення православної церкви підкреслює важливість шлюбу як союзу між чоловіком і жінкою, вважаючи його сакральним та природним. З іншого боку, сучасне суспільство дедалі більше визнає права ЛГБТ-спільноти на рівність, гідність та право на любов і шлюб. Це створює напруженість між релігійними переконаннями та новими соціальними нормами.

У світлі цих викликів важливо шукати шляхи для взаєморозуміння та примирення. Хоча офіційна позиція православних церков залишається вкрай консервативною, це питання не можна залишати поза увагою, оскільки зміни в суспільстві та теологічні роздуми можуть створити основу для більш відкритого та інклюзивного підходу до ЛГБТ-спільноти в православ’ї. Ця стаття має на меті розглянути можливі шляхи для діалогу, пошуку взаєморозуміння і поступових змін у позиції церкви, орієнтуючись на християнські цінності любові, милосердя та гідності.

Православна Церква визнає шлюб  лише як священний союз між чоловіком і жінкою, який має на меті як духовне зростання подружжя, так і продовження роду. У цьому контексті будь-які відносини, що виходять за межі цього встановленого порядку, розглядаються як такі, що суперечать Божому замислу про людину. Одностатеві зв’язки православна доктрина традиційно трактує, як прояв гріховності людської природи, що потребує духовного зцілення через покаяння та виправлення способу життя.

Водночас Церква наголошує на необхідності любові до кожної людини, незалежно від її особистих схильностей чи вподобань. Християнське вчення закликає до милосердя, співчуття та терпіння, а отже, і до пастирської турботи про всіх, хто прагне знайти істину та прийти до духовного очищення. Однак така любов аж ніяк не означає схвалення вчинків, що суперечать моральному закону. Православна Церква передбачає прагнення допомогти людині віднайти шлях до спасіння, розуміючи її боротьбу, але не виправдовуючи гріх.

Таким чином, православний підхід до цієї проблематики поєднує суворе дотримання канонів із закликом до милосердного ставлення. Він не є проявом нетерпимості чи осуду як такого, а радше вираженням глибокого переконання в тому, що кожна душа покликана до оновлення у Христі через подвиг покаяння. І хоча Церква не може змінити своє догматичне вчення відповідно до сучасних суспільних тенденцій, вона водночас залишається відкритою до духовного діалогу, заснованого на правді, любові та прагненні до спасіння кожної людської душі.

Переважна більшість православних християн у Східній Європі стверджують, що гомосексуалізм не повинен сприйматися суспільством. Це включає практично всі у Вірменії (98%) і більше восьми з десяти в Росії (87%) та Україні (86%), які мають найбільше православне населення в регіоні. Загалом православні християни в колишніх радянських республіках менш сприймають гомосексуалізм, ніж в інших країнах Східної Європи.

Два винятки із загального неприйняття гомосексуалізму православними християнами є в Греції та Сполучених Штатах. Майже половина православних християн у Греції стверджує, що суспільство має прийняти гомосексуалізм, як і явна більшість (62%) православних християн у Сполучених Штатах.

Подібним чином, дуже небагато православних християн у Східній Європі кажуть, що одностатеві шлюби мають бути легальними. Навіть у Греції, де половина православних християн вважають, що суспільство має прийняти гомосексуалізм, лише чверть (25%) вважають, що пари геїв і лесбіянок повинні мати можливість одружуватися законно.

В даний час одностатеві шлюби не є законними в жодній країні Східної Європи (хоча Греція та Естонія дозволяють одностатеві сімейні партнерства або цивільні союзи), і жодна православна церква не санкціонує одностатеві весілля.

Сполучені Штати, однак, дозволяють одностатеві шлюби по всій країні. Там православні християни більш сприймають цю практику; більше половини (54% станом на 2014 рік) виступають за дозвіл геям і лесбійським парам одружуватися на законних підставах, що майже відповідає частці дорослих американців, які зайняли цю позицію в 2014 році (53%).

У західних країнах, де релігійні інституції взаємодіють із плюралістичними та демократичними суспільствами, час від часу постають ліберальні течії, які закликають до відкритішого діалогу з представниками ЛГБТ-спільноти. Деякі богослови та миряни, намагаючись осмислити сучасні соціокультурні зміни, шукають нові підходи до пастирської опіки, акцентуючи увагу на особистісному вимірі віри, співчутті та необхідності враховувати індивідуальні обставини життя кожної людини. Вони наголошують на тому, що головною місією Церкви є духовний провід і милосердя, а не осуд, і тому закликають до розширення богословського діалогу, що міг би враховувати сучасні виклики, не руйнуючи при цьому догматичних основ віри.

Проте більшість православних церков, особливо у країнах Східної Європи, дотримуються консервативної лінії, оберігаючи традиційне вчення від будь-яких змін, які можуть призвести до розмиття моральних норм. Вони розглядають будь-які поступки як загрозу цілісності православного світогляду, адже, на їхню думку, істина не може змінюватися під впливом тимчасових суспільних тенденцій. Представники цього підходу наголошують на необхідності збереження догматичної чистоти, підкреслюючи, що зміна ставлення до ЛГБТ-спільноти на рівні вчення означала б перегляд самої природи християнської моралі.

У цьому контексті особливої уваги заслуговує позиція окремих священнослужителів, які, хоча й залишаються вірними канонічним нормам, можуть мати різні підходи до пастирської роботи з представниками ЛГБТ-спільнот. Деякі з них прагнуть виявляти більшу чуйність та увагу до особистого духовного стану людей, які стикаються з внутрішніми моральними конфліктами, і шукають шляхи допомоги, не відштовхуючи їх від церковної громади. Інші, навпаки, вважають, що навіть найменший відступ від традиційних норм створює загрозу для всієї церковної спільноти. Така різноманітність інтерпретацій призводить до внутрішніх дискусій, що хоча й не змінюють офіційної позиції Церкви, проте відображають складність і багатогранність цього питання в сучасному світі.

Таким чином, православний світ не є монолітним у своєму ставленні до ЛГБТ-спільноти. Він поєднує як суворе дотримання традиційної моральної доктрини, так і прагнення до осмислення сучасних реалій через призму пастирської відповідальності. Ця напруженість між догматичною сталістю та необхідністю душпастирської опіки залишається однією з найскладніших тем у сучасному православному богослов’ї.

Офіційна позиція більшості православних церков щодо ЛГБТ-спільноти залишається глибоко вкоріненою у традиційне богословське розуміння людської природи, морального закону та шляху до спасіння. Відповідно й целібат розглядається як один із засобів подолання пристрастей і спрямування життєвої енергії на духовне вдосконалення. У православній традиції аскетизм завжди був важливим аспектом духовного життя, а утримання від статевих відносин у невизначених Богом рамках вважається свідченням внутрішньої дисципліни, жертовності та прагнення до вищої чистоти. Такий підхід не є формою покарання чи пригнічення людських почуттів, а радше способом трансформації бажань у площину духовного життя, що має на меті уподібнення до Христа.

Важливу роль у цьому процесі відіграє покаяння, яке в православному розумінні є не просто визнанням гріховності, а глибоким духовним відродженням через зустріч із Божою благодаттю. Покаяння передбачає не лише усвідомлення власної недосконалості, а й щирий намір змінити спосіб життя, звільнитися від гріха та відкрити своє серце для Божої волі. Воно є не тимчасовим актом, а безперервним процесом духовного зростання, що охоплює кожного християнина, незалежно від характеру його спокус. Саме через покаяння людина отримує надію на оновлення та входження у благодатне життя у Христі.

Православна традиція наголошує на тому, що засудженню підлягає гріх, а не сама людина. Любов є основою християнської етики, і тому Церква закликає до милосердя, розуміння та духовної опіки щодо всіх, хто щиро прагне Божої правди. Ця любов не означає компроміс із гріховністю чи відмову від церковних моральних норм, але вона виражається у готовності підтримати кожну душу на її шляху до спасіння. Священнослужителі, керуючись цією ідеєю, прагнуть не відштовхнути людину, а допомогти їй знайти правильний напрямок у духовному житті.

Православна Церква завжди мала пастирський підхід до моральних питань, зокрема до різних форм людської гріховності. Вона закликає до духовного зростання, покаяння та єднання з Богом. Гомосексуальні акти, як і інші форми сексуальної поведінки, що не відповідають церковному ідеалу, розглядаються як гріх, однак Церква закликає всіх своїх вірних до духовної боротьби та прагнення до чистоти.

У цілому сексуальні гріхи, включаючи перелюб і розпусту, мали різний ступінь осуду, залежно від їхніх наслідків для інших людей і суспільства. Пастирська практика передбачає не лише дотримання канонів, а й милосердне ставлення до людей, які намагаються жити відповідно до віри. Гомосексуальні парафіяни, як і всі інші, покликані до цнотливого життя. Якщо вони мають труднощі в цьому, Церква, як і у випадку з гетеросексуальними парафіянами, підтримує їх у прагненні до духовного вдосконалення, закликаючи до покаяння та єднання з Богом. Основною метою є допомога кожному віруючому в досягненні спасіння, участь у житті Церкви та виконання її моральних принципів.

Це все, що ми кажемо, не просто гомосексуалізм; Православна Церква виступає проти сучасної культурної вседозволеності в сфері сексуальності в цілому, особливо щодо співжиття, проміскуїтету та різних форм еротики. Воно завжди підтримувало тверду позицію щодо святості тіла як храму Святого Духа та святості подружжя, де дар сексуальності знаходить справжнє виконання. Тим не менш, гомосексуалізм не можна виокремлювати як єдиний гріх. Це слід розглядати в ширшому контексті людської гріховності, яка включає такі гріхи, як блуд, ідолопоклонство, перелюб, злодійство, жадібність і пияцтво, які, згідно з словами апостола Павла, є перешкодою для входу в Боже Царство (1 Коринтян 6:9-10) .

Правда, сама церква є історичною спільнотою святих і грішників. Його члени відчувають різні злі нахили, спокуси, падіння. Церква повинна бути сповнена співчуття та прощення до всіх видів грішників у її спільноті та поза нею. Проте її публічне свідчення та слово, щоб бути автентичними, мають узгоджуватися з даною Богом природою та місією церкви, навіть ризикуючи здаватися суворими та жорстокими щодо вседозволеної культури. Щоб бути самою собою та ефективно служити, церква повинна прагнути втілити те саме бачення, до якого вона запрошує розділити весь світ,— бути «царським священством, народом святим, народом Божим, щоб ви могли звіщати чуда Того, Хто покликав вас із темряви до свого дивного світла» (1 Петра 2:9) .

Сучасна культура, особливо західна, дедалі частіше зводить людські відносини до фізичної близькості, пропагуючи так званий «диктат сексу» як єдино можливий або найбільш цінний тип взаємодії між людьми. Через масову культуру, кінематограф, соціальні мережі та рекламу створюється ілюзія, що інтимні стосунки – це основа щасливого життя, а ті, хто цього уникає чи ставить духовні та моральні цінності вище, стають об’єктами зневаги чи насмішок.

Однак, з точки зору православної моралі, людські відносини є значно ширшими, ніж фізична близькість. Вони охоплюють любов, повагу, взаємодопомогу, самопожертву, дружбу, родинні зв’язки, духовне наставництво та багато інших аспектів, які набагато важливіші для гармонійного суспільства. Справжня любов не може бути обмежена лише фізичним потягом, адже вона має духовний вимір, що виходить за межі тілесного.

У сучасному світі моральний вибір людини часто стикається з тиском суспільства. ЗМІ та популярна культура нав’язують ідею, що сексуальна розкутість є синонімом свободи, а цнотливість або прагнення до стриманості – це прояв застарілих традицій або навіть комплексу неповноцінності. Проте це хибне твердження, адже справжня свобода полягає не в підкоренні власним пристрастям, а в здатності їх контролювати.

Православ’я наголошує на тому, що людина створена за образом Божим і покликана до високих моральних ідеалів. Тіло – це храм душі, а отже, його слід шанувати, а не перетворювати на об’єкт задоволення. Людина, яка обирає чистоту – не слабка чи зачарована старими догмами, а сильна духом, здатна відрізняти істинні цінності від нав’язаних ілюзій.

Варто пам’ятати, що крім тілесних бажань існує ще й духовна любов, яка об’єднує людей набагато сильніше. Сім’я, дружба, братерська підтримка, жертовність – усе це фундаментальні цінності, які перевищують тимчасове задоволення. Тільки через любов, засновану на взаємоповазі та чесноті, можна збудувати справжнє щастя.

Отже, диктат сексуальної культури є небезпечною спрощеною концепцією людських стосунків, яка нехтує їхньою справжньою сутністю. Той, хто ставить моральні принципи вище за миттєві насолоди, насправді йде шляхом істинної свободи та духовного розвитку.

Отже, згідно православної моралі, людські відносини – це складне й багатогранне явище, яке виходить далеко за межі фізичної близькості. Вони побудовані на глибоких емоційних, інтелектуальних і духовних зв’язках, що формують основу справжньої єдності між людьми. У цих зв’язках розкривається людська природа, її прагнення до довіри, розуміння, співчуття та взаємної підтримки.

Емоційна близькість є тією силою, що пов’язує серця, дозволяючи людям ділитися своїми найглибшими почуттями, страхами та радощами. Вона народжується у моменти щирої довіри, коли людина відчуває, що її розуміють без слів. Це простір, де кожен може бути собою, не боячись осуду, і знайти в іншому джерело підтримки. Саме в емоційному зв’язку закладена основа для справжньої прихильності, яка витримує випробування часом.

Інтелектуальна близькість додає у стосунки глибини, розширюючи обрії спільних думок, ідей та прагнень. Діалог між двома особистостями, сповнений цікавості та взаємного обміну думками, є важливою складовою будь-яких міцних відносин. Спільні роздуми, обговорення, суперечки та пошуки істини не тільки збагачують кожного, а й сприяють зростанню гармонії між людьми.

Духовна близькість є тим непомітним, але надзвичайно важливим зв’язком, що поєднує душі на рівні цінностей, переконань і глибинних устремлінь. Спільний пошук сенсу життя, роздуми над вічними питаннями, віра в Бога або просто спільне переживання краси й гармонії світу формують духовну спорідненість. Це єднання на рівні світогляду, яке стає джерелом спокою та впевненості у взаємній підтримці навіть у найважчі моменти.

Соціальна близькість виявляється у спільному житті, взаємодії у спільноті, радості від часу, проведеного з друзями та рідними. Людина за своєю природою не може існувати у відриві від суспільства, і можливість ділити своє життя з іншими, відчувати себе частиною спільноти, додає відчуття наповненості. Спільні справи, подорожі, участь у традиціях і культурних подіях не лише зміцнюють зв’язки, а й наповнюють життя особливим змістом.

Кожна людина унікальна у своїх потребах та уявленнях про близькість. Для когось ключову роль відіграє інтелектуальна спорідненість, для когось – духовна єдність, а хтось знаходить себе у простих моментах соціальної взаємодії. Головне у будь-яких відносинах – це взаємна повага, чесність і відкритість, які дозволяють будувати міцні зв’язки, що триватимуть усе життя.

Питання визнання одностатевих шлюбів у православному світі залишається надзвичайно складним і спірним, оскільки воно торкається не лише богословських засад, а й глибоких соціокультурних та моральних традицій.

На сьогодні перспективи офіційного визнання таких союзів виглядають малоймовірними, оскільки православне вчення ґрунтується на традиційному розумінні шлюбу як таїнства, встановленого Богом для єдності чоловіка і жінки.

Церковна доктрина, укорінена у Святому Письмі та творіннях отців Церкви, одностайно розглядає шлюб як союз двох осіб протилежної статі, метою якого є не лише особистісне єднання, а й продовження роду. Від самого початку християнської традиції будь-яке відхилення від цієї моделі сприймалося як таке, що суперечить Божому задуму про людину.

Канонічне право православних церков також містить однозначні положення щодо сім’ї та шлюбу, що робить будь-які зміни у цьому питанні надзвичайно складними, якщо не неможливими.

Попри те, що офіційна позиція православ’я залишається незмінною, у його межах усе ж тривають дискусії щодо ЛГБТ-питань. Цей діалог є непростим, а інколи навіть болючим, адже зачіпає глибокі богословські та моральні основи. Однак сам факт обговорення свідчить про те, що православний світ не є застиглою системою, а живим духовним простором, у якому існує місце для роздумів, сумнівів і пошуків істини. Часом саме напружені дебати та внутрішні суперечності стають тим ґрунтом, на якому в майбутньому проростають нові підходи та рішення.

Слід також зважати на суспільні зміни, що відбуваються в різних країнах. Те, що ще кілька десятиліть тому було немислимим, сьогодні сприймається інакше. Чимало держав переглядають своє ставлення до ЛГБТ-спільноти, змінюються соціальні норми, формується інше розуміння прав людини. Ці процеси не можуть не впливати на церковне середовище, адже православ’я завжди співіснувало із суспільством і певною мірою віддзеркалювало його настрої. Хоча православна традиція не піддається впливу секулярного світу так легко, як деякі інші християнські конфесії, її взаємодія з сучасністю залишається невідворотною.

Для віруючого гея, який хоче залишатися в межах своєї Православної віри, але одночасно усвідомлює свою сексуальну орієнтацію, існує кілька можливих шляхів, що допоможуть йому зберегти свою духовну цілісність.  Головним аспектом цього шляху є покаяння, яке займає центральне місце в християнському житті і є важливим етапом на шляху духовного очищення.

Духовний розвиток, підтриманий щирим покаянням, стає основою для руху вперед. Віруючий гей може зосередитися на поглибленні своєї віри, що включає регулярну молитву, читання Святого Письма та участь у церковних службах. Ці духовні практики допомагають зберігати зв’язок із Богом, зміцнювати внутрішній мир і прийняття самого себе, а також, якщо це необхідне, знаходити підтримку через спільну молитву з іншими віруючими. Покаяння не повинно бути поверхневим, а має супроводжуватися щирим прагненням до змін, усвідомленням своїх помилок і твердим наміром жити відповідно до християнських заповідей. Важливо пам’ятати, що покаяння — це не просто акт визнання помилок, а й внутрішня готовність до духовної трансформації, до життя, яке буде відображати віру в Бога в усіх його аспектах.

Також віруючий гей може шукати духовного наставника, який зможе допомогти в цьому процесі. Такий наставник надасть підтримку в складних питаннях, сприятиме духовному розвитку, допоможе зберігати баланс між вірою та сексуальною орієнтацією, а також надасть конкретні поради, як жити відповідно до віри в сучасному світі.

Окрім особистого духовного розвитку, віруючий гей може активно брати участь у соціальному служінні. Це може включати волонтерську роботу, благодійну діяльність чи інші форми допомоги тим, хто потребує підтримки. Цей шлях допомагає зосередитись на служінні іншим, надаючи можливість відчувати себе частиною більшої спільноти, яка працює на благо людства, що є важливою складовою християнського життя.

Створення спільноти також при певних умовах (перш за все за бажанням людини) відіграє важливу роль. Віруючий гей може шукати спільноту, де він зможе знайти підтримку та розуміння, зокрема групи підтримки для ЛГБТ-християн. Це може бути місце, де він відчуватиме себе прийнятим і зможе обговорювати свої переживання в атмосфері взаєморозуміння та поваги.

Не менш важливою є психологічна підтримка. Віруючий гей може звернутися до психолога або психотерапевта, щоб допомогти вирішити внутрішні конфлікти та знайти способи жити в гармонії з собою. Психологічна підтримка є важливою складовою шляху до прийняття своєї орієнтації, адже це дозволяє уникнути самоприниження або сумнівів щодо своєї гідності.

У підсумку, шлях віруючого гея до гармонії між вірою та сексуальною орієнтацією є особистим і унікальним для кожного. Важливо пам’ятати, що цей шлях потребує чесності перед собою, готовності до покаяння, а також відкритості до змін та підтримки від інших. Головне — це зберегти свою віру, прагнути до духовного розвитку і бути готовим приймати себе без  безглуздого самобичування.

Особливо цікавою в цьому контексті є різниця в підходах між різними християнськими конфесіями. Наприклад, у католицькому світі вже відбулися певні зміни: Папа Франциск відкрито (хоча мляво та непослідовно) висловлювався про можливість благословення одностатевих пар лише на відвідування богослужінь без права участі у таїнствах, якщо вони ведуть статеве життя. В принципі теж саме стосується й гетеро-сексуалів, які не перебувають у вінчаному шлюбі. Це не означає, що католицька церква переглянула своє ставлення до шлюбу як таїнства, проте такі кроки вказують на поступову трансформацію дискурсу. Цей досвід не може не привернути уваги православних богословів, оскільки питання пастирської опіки над ЛГБТ-людьми є актуальним для всіх традиційних конфесій.

Досвід інших християнських конфесій також відіграє свою роль. Католицька церква, хоча офіційно не визнає одностатевих шлюбів, усе ж демонструє певну еволюцію в підході до цього питання, особливо в контексті пастирської підтримки. Папа Франциск неодноразово висловлювався про необхідність виявляти милосердя та розуміння щодо ЛГБТ-людей, що свідчить про поступову зміну акцентів у християнському світі. У деяких протестантських церквах процеси пішли ще далі, і вони вже визнають одностатеві шлюби на офіційному рівні.

У контексті України ситуація ускладнюється тим, що більшість релігійних організацій дотримуються вкрай консервативних поглядів на ці питання. Відтак, процес діалогу може бути не лише повільним, а й зустрічати значний спротив. Водночас суспільні зміни, які відбуваються у світі, рано чи пізно вплинуть і на церковний дискурс.

Визнання одностатевих шлюбів православною церквою є складним і чутливим питанням, яке вимагає глибоких теологічних і соціальних змін. Православ’я, як і інші християнські традиції, має чітке вчення про шлюб як союз між чоловіком і жінкою. Однак теологічний діалог і ретельне вивчення Святого Письма з точки зору сучасних соціальних реалій можуть сприяти зміні поглядів. Теологи, священнослужителі та церковні інтелектуали можуть провести детальне дослідження біблійних текстів і традицій, намагаючись знайти аргументи для більш відкритого і включного підходу, що не суперечить християнським цінностям, але може стосуватися змін у суспільних умовах.

Варто звернути увагу на досвід інших християнських конфесій, які вже визнали одностатеві шлюби. Це можуть бути, наприклад, певні протестантські церкви, які розглядають одностатеві шлюби як можливі і навіть благословляють їх. Вивчення цього досвіду може дати основи для більш гнучкої і відкритої позиції в православ’ї.

Для зміни церковної позиції необхідно також отримати підтримку серед священнослужителів, теологів, психологів і соціальних активістів, які можуть аргументовано виступити на користь визнання одностатевих шлюбів. Психологи можуть допомогти довести, що рівність прав у шлюбі є важливою для духовного і психічного благополуччя осіб, а священнослужителі — довести, що любов і милосердя є головними християнськими цінностями, які повинні стояти вище за всі інші соціальні бар’єри.

Для того, щоб церква змогла змінити свою позицію, необхідно розпочати поступовий внутрішній діалог між кліриками, богословами та паствою. Це дозволить не лише змінити уявлення про шлюб, а й переосмислити ставлення до ЛГБТ-спільноти в цілому. Таке оновлення може проходити через поважний і обережний підхід до питань віри та моралі, де основним мотивом залишатиметься прагнення до взаємної поваги і співчуття.

Незважаючи на те, що на сьогоднішній день позиція православної церкви щодо одностатевих шлюбів залишається незмінною, ці кроки можуть створити фундамент для поступових змін у майбутньому. Важливою частиною цього процесу є відкритість до діалогу, терпіння, розуміння та постійне прагнення до того, щоб церква залишалася місцем любові, справедливості та милосердя для всіх її членів.

Соціальне служіння також може стати важливим елементом у подоланні бар’єрів між церквою та ЛГБТ-спільнотою. Спільна робота над благодійними ініціативами дозволяє будувати довіру і руйнувати стереотипи, що сприяє зближенню різних груп людей. Це дозволяє віднайти спільні точки дотику, які не зводяться до теоретичних чи ідеологічних суперечок, а зосереджуються на реальних потребах та добрих справах.

Важливо також пам’ятати, що взаєморозуміння не обов’язково означає досягнення одностайності з усіх питань. Враховуючи емоційну напругу та чутливість цього питання, шлях до порозуміння може бути поступовим, і іноді необхідно приймати розбіжності у поглядах, зберігаючи при цьому взаємну повагу.

Таким чином, хоча на даний момент питання одностатевих шлюбів у православ’ї не має швидких рішень, існують можливості для конструктивного діалогу. Через терпіння, емпатію, готовність до змін і взаємоповагу можна створити основу для більш глибокого розуміння і підтримки всіх членів християнської спільноти, незалежно від їхньої сексуальної орієнтації. Цей процес може зайняти час, але він є необхідним для того, щоб церква стала більш відкритою та інклюзивною, що відповідає духу християнської любові і милосердя.

Сергій Сербін,

історик,

медіатор українського офісу Solidaritätsnetz Int.